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大衛鮑森-09撒母耳記上下(一)

從亞伯拉罕到大衛有一千年,撒母耳記上下這兩卷書涵蓋最後的150年,從漸漸走上坡,最終到達高峰,得享平安和富足。大衛作王時是高峰期,但大衛死後一切開始走下坡,以色列在短短500年間失去了上帝所應許的一切。撒母耳記上在談以色列的第一個王掃羅,他是人選出來的王,不是上帝的人選,掃羅的一生是個走下坡的悲哀故事。撒母耳記下講的則是以色列最好的一個王──大衛,大衛不但是撒母耳記下的主角,連掃羅的故事也大多在談大衛。撒母耳記上主要在講撒母耳和掃羅,這兩人各有四個重要的關係,是了解整個故事的關鍵,撒母耳的四個關係分別是哈拿、以利、掃羅和以色列民,而掃羅的四個關係分別是他的兒子約拿單、先知撒母耳、進入王宮的年輕大衛以及非利士人。從這四種關係可以了解他們的為人。
撒母耳記跟聖經裡頭其他的書卷比較起來,算是容易讀的,因為都是故事,都在敘述真實的故事,聖經上的敘述部份,我們比較容易理解,不過我們還是有一些問題,就看為什麼要讀這些故事,以及想從中學到什麼,所以我在撒母耳記上下的第一個單元裡,會先看整個故事的輪廓,看這些故事到底是怎麼發展的,至於第二單元我們會看可以從這些故事學到什麼?要從什麼層面來讀這些故事。以上就是這兩個單元的重點。
 
撒母耳記上下在希伯來聖經裡其實是同一卷書,我們分成兩卷是因為它有點長,但是它其實是一卷書,了解嗎?它們是同一卷書,撒母耳記上下這整卷書總共涵蓋了150年的歷史,你能夠想像用這麼短的篇幅來敘述英國過去150年的歷史嗎?實在很難做到。但這是從上帝的角度寫的歷史,只記錄了上帝所看重的事,祂覺得重要的事,所以有很多事沒有記載,這150年當中發生的事,可能有很多是我們感興趣的,但上帝一點也不感興趣,在舊約希伯來聖經中這兩卷書不叫歷史書,而是叫作先知書,撒母耳記上下和列王紀上下都是屬於「前先知書」,因為這是從先知的角度所記載的歷史,這是先知眼中的歷史,也是上帝眼中的歷史,所以是用主要的先知來取書名,也就是撒母耳,這可能是他寫的。
 
我們從其他卷書知道先知會從上帝的角度來記錄歷史,所以他們記錄的都是上帝所看重的事,上帝不看重的事就不會記錄了,這是從先知角度所寫的歷史,所以猶太人稱它為先知書,撒母耳先知書。
 
這150年是一千年的末了,亞伯拉罕的年代大約是西元前兩千年,大衛則是在西元前一千年作王,1996年的那一年,是大衛在耶路撒冷設都的三千週年紀念,所以那一年在耶路撒冷有很大的慶祝活動。各位!從西元前兩千年到西元前一千前,以色列從一個75歲的老人開始,成為一個家族,再成為一個民族,最後再成為一個有十二支派的國家。在大衛的治理下成為王國,得到了全部的應許之地,這是以色列歷史的高峰,從亞伯拉罕到大衛,有一千年的時間,撒母耳記上下這兩卷書涵蓋最後的150年,漸漸走上坡,最終到達高峰,得享平安和富足,大衛作王時是高峰期,大衛死後,從列王紀可以看到一切開始走下坡,短短500年間失去了一切,但猶太人直到今天,都把大衛王的時期視為以色列歷史的高峰,當時他們得到上帝所應許的全部土地,享有平安和富足,非利士人已經走進歷史,猶太人到今天還在禱告上帝再給他們一個大衛王,他們稱這個王為彌賽亞-受膏者,猶太人他們還在切盼大衛的子孫,再度來掌管以色列,這不難了解,因為那是他們的黃金時代,我們要來看他們走上坡直到大衛王國高峰期的150年歷史。
 
首先,我們需了解整體的架構,然後等一下會再來看相關的圖表,撒母耳記上的前十二章講的是最後一個士師的故事,撒母耳是士師記之後最後一個治理以色列的先知,所以他等於是最後一個士師,他也是最後一個帶領以色列的先知,以色列經過了四段500年的時期,每段時期的領導人角色都不一樣。西元前2000到1500年,這500年期間,是由我們所謂的族長帶領,像亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟,第二個500年是由先知帶領,從摩西一直到撒母耳,第三個500年是由君王帶領,從掃羅一直到西底家,第四個500年則是由祭司帶領,從約書亞到亞拿和該亞法,所以以色列有過各種領導人物,有族長、先知、君王和祭司。其實他們需要的領導人物必須是先知、是祭司、也是君王,是永恆的父,同時也是和平君王,這樣的領導人物直到耶穌來了才出現,所以這是領導角色的轉換期,要從先知變成君王,撒母耳記上在談以色列的第一個王掃羅,他是人所選出來的王,雖然經過上帝的同意,卻是人用民主方式所選出來的,百姓選出掃羅認為他是最佳人選,上帝同意讓他作王,但他其實並不是上帝的人選,我們都知道掃羅走下坡的悲哀故事,他是以色列的第一個王,從某個角度來看也許是最糟的一個。
 
撒母耳記下講的則是以色列最好的一個王,你可以看出大衛其實是撒母耳記的主角,他不但是撒母耳記下的主角,就連掃羅的故事裡面,其實作者想講的人也是大衛,所以大衛是撒母耳記的主角,他的名字好像具有魔法一樣,大衛、大衛、大衛,撒母耳記上主要在講撒母耳和掃羅這兩個人物,他們兩個人各有四個重要的關係,這四個關係是了解整個故事的關鍵,前三個是和個人的關係,第四個則是和一個民族的關係,所以撒母耳的四個關係分別是:哈拿、以利、各位記得嗎?還有掃羅,掃羅這個名字的希伯來發音是「撒烏」,中文翻譯成掃羅,第四個是撒母耳和以色列這個民族的關係,至於掃羅呢?有三個對他的王權有重要的影響,第一是他的兒子約拿單,第二是先知撒母耳,但是兩個人的關係結束得很突然,第三則是進入王宮的年輕人大衛,第四是和非利士人的關係,他和兒子都遭到非利士人殺害,你可以看出這個故事有一個清楚的輪廓,他們分別跟三個人和一個民族有非常親密的互動關係,從這四種關係可以了解他們的為人,大衛的一生可以用四章來做總結,進、出、上、下,所謂進和出是發生在掃羅作王期間,上和下則是發生在他自己作王期間,為了記住大衛的故事,我想出這四個詞,他進宫仍後又出宫,他在王宫中升到最高,然後又走下坡,所以進、出、上、下,這四章可以總結大衛的人生。
 
好,我們先來看撒母耳,如果你從小就上兒童主日學,那麼一定對這些故事倒背如流,撒母耳的母親哈拿,每年都會做一件新外套,送到住在聖殿中服侍祭司以利的撒母耳,但是撒母耳記上一開始就講一個愁苦的妻子哈拿,她的丈夫娶了兩個老婆,小老婆叫毗尼拿,生了很多孩子,但哈拿不能生育,沒有孩子。我們在聖經裡一再看到上帝在不孕的婦女身上行奇事,撒拉不孕,哈拿不孕,以利沙伯原本也是不孕,後來生了施洗約翰,上帝能夠在不孕的婦人身上施行奇事,在看似山窮水盡的時候,上帝就開始動工了,故事就是從哈拿開始,二老婆毗尼拿生了很多孩子,常常嘲笑哈拿,取笑她不能生育,所以哈拿很受傷,有一天哈拿來到示羅的聖殿,那座聖殿的遺址在最近幾年出土,我這裡有一張挖掘前的照片。各位!你們只能看到一圈石頭,但是今天到示羅會看見那座聖殿的遺址已經出土,位在山上的這座聖殿,只剩下了一堆石頭,不過當時約櫃就放在示羅的聖殿中,給你們看一下約櫃,噢!噢!掉了一塊,我借給一個朋友被他的小孩弄壞了,各位看,這是約櫃,是以色列敬拜的焦點,當時就是存在示羅這個地方,對不起,這張我先把它收起來。以色列人都是到那裡去禱告,祭司以利就是在那裡事奉,哈拿也去那裡禱告,沒有出聲,只有嘴唇在動,以利以為她喝醉了,她說:我沒有跟醉,我是在向上帝求一個兒子,如果上帝給我一個兒子,我要奉獻這個兒子來事奉祂,後來她就生了撒母耳,接下來我們看到撒母耳在服侍祭司以利,然後就是那個關鍵性的晚上,你們應該聽過那個故事,那天晚上撒母耳聽到大人叫他:撒母耳、撒母耳,他就跑到以利那裡說:你叫我有什麼事嗎?以利說:我沒有叫你啊!撒母耳又回去躺下,然後他又聽到有人叫他的名字,他就跑到以利那裡說:你叫我有什麼事?以利說:我沒有叫你啊!最後以利對他說:我想是上帝要跟你說話,你回床上去,如果祂再叫你,你就說:請說,僕人敬聽!後來這個12歲的小男孩,聽到了可怕的消息,上帝說:祂將審判這個老人以利。為什麼?因為繼承以利作祭司的兩個兒子行為惡劣,但是以利根本不管教他們,聖經說:百姓帶烤羊來獻祭的時候,他的兩個兒子會把最好的部位拿去自己享用,而不是獻給上帝,更壞的是有漂亮的女人來獻祭的時候,他們會把她們拖到帳幕後面行淫,這樣的事就發生在大祭司的家裡,上帝對這個12歲的男孩說:以利的末日到了,我要呼召你來帶領以色列,這就是故事的結局,兒童主日學不會教這個部份,只教「請說,僕人敬聽」那部份,其他的就不說了,所以上帝給撒母耳這個信息,撒母耳就取代以利,不是成為祭司,而是成為以色列的領袖,哈拿的願望實現了。她每年都會帶著比去年大一號的外套來探望兒子,很感人的一個故事。
 
當時以色列人傲慢地認為一定可以打敗非利士人,他們以為帶著約櫃同行,一定會打勝仗,肯定會把非利士人嚇死,根本就是把約櫃當成有魔力的幸運符,只要帶著約櫃同行就會打勝仗,當然抱著這種驕傲的心態,必定要跌倒,結果以色列打了敗仗,死了四千人,連約櫃也沒了,被非利士人抬走,可是非利士人卻因為抬走約櫃而招來各樣禍害,他們就把約櫃放在牛車上,讓兩條牛把它拉走,牛竟一路直行,把牛車拉到耶路撒冷,實在很奇妙,連動物的世界也是上帝統管的,以色列軍隊就是因為傲慢,所以才會吃了一個大敗仗,撒母耳就告誡他們說:非利士人之所以會打勝仗,殺死這麼多以色列人,那是因為你們得罪了上帝,這是撒母耳當先知之後,第一次的事奉,他叫以色列人除掉家中的偶像,因為他們學周遭的亞摩利人去拜那些偶像,他們除掉了偶像後再度去攻打非利士人,這一次就打了勝仗,這裡簡單地描述了以色列和鄰國的關係,他們每次悖逆上帝,都會有敵人來打敗他們,但是每一次他們悔改與上帝和好就能夠打敗敵人,把土地搶回來,重獲自由,這種情況一再一再地發生,而麻煩呢,通常來自非利士人,撒母耳的最後一項工作是膏抺掃羅作王,百姓來找撒母耳說:我們要跟鄰國一樣,他們都有一個看得見的王,我們的王肉眼看不見這樣不好。他們明明知道上帝是他們的王,但是上戰場時,沒有看得見這個王,所以他們想要肉眼看得見的領袖,就向撒母耳要求一個王,撒母耳很不高興,他對上帝說:百姓要一個領袖,但是我就是他們的領袖啊!上帝說:你不是領袖,我才是領袖。很幽默,對吧!
 
上帝講了這句話,撒母耳才認清自己的角色,上帝叫他告訴百姓有君王的代價很高,君王會要求你們繳稅,維持一個中央政府得花很多錢,這跟我們現在的情況很像,這些不用我多說你們都曉得,君王想要軍隊,會徵召你們的年輕人去當兵,君王想要宮殿,會找你們的女兒去當婢女,他需要很多錢來維持宮殿,和政府的運作,所以到時候大家都得繳稅。撒母耳告訴百姓,有君王的代價很高。但他們還是要一個王。撒母耳就回去稟告上帝說:他們還是要一個王。上帝說:好,就給他們一個王,上帝的心情八成是說:我真的受夠他們了。於是百姓就選出一個人作王,他們選那個人是因為他的個子最高,而且他長得最英俊。聖經說:他比大家高一個頭,他們就是想要這種英雄。我想到了納瑟上校,埃及的納瑟上校也是身材高大,而且長相英俊,中東人就是喜歡這樣的人作王,所以以色民選掃羅作王。記得幾年前有個傳道人在薩里郡講道談到掃羅,說他高人一等,百姓的頭只到他的肩膀,一天早上他走上講台的時候,台上放了一瓶抗屑洗髮精,有趣吧!他不曉得那是什麼意思,其實只是有人跟他開玩笑,掃羅的個子高眾人一個頭,長相英俊,敵人在戰場上看到他就會落荒而逃。但上帝選人不是看這個,後來上帝選上大衛的時候,祂講了一句很重要的話,祂說人是看外貌,耶和華是看內心,上帝把以色列想要的王給了他們,掃羅剛開始做得還不錯,掃羅和大衛都是開始做得很好,最後卻做得很糟,兩個人都是一開始做得很好,最後卻做得很糟,但是大衛卻是個合神心意的人,兩個人都一樣,但是上帝為什麼說:大衛合祂心意,掃羅卻不合祂心意呢?這個問題很有意思!
 
我們很快地來看一下答案,先看一下掃羅,掃羅和兒子約拿單的關係,很有意思,約拿單出去和非利士人打仗,他打勝仗的時候,掃羅以他為榮,他說:這是我的兒子。後來約拿單犯了一個錯誤,他再度出去打仗,但是卻沒有先告訴父親,他再度打了大勝仗,這時候掃羅的缺點開始浮現出來,這次掃羅很嫉妒兒子,因為大家現在都在講約拿單多麼英勇,掃羅這個人不能忍受身邊的人表現過於傑出,就是他最大的缺點。我們會看到大衛王不一樣,他最大的優點是能夠欣賞身邊有才華的人,他能夠肯定身邊表現傑出的人。這種缺點對工作、家庭各方面都會造成影響,這是一個缺點,不能忍受身邊的人有才華,不能忍受別人在你面前稱讚你身邊的人,這是掃羅的缺點。第一次出現的時候是跟兒子約拿單有關,他本來以兒子為榮,兒子上戰場打了勝仗,他說:這是我的兒子,但現在別人稱讚約拿單英勇的時候,做父親的竟然很不高興,開始跟兒子產生心結,他也跟撒母耳產生心結,因為撒母耳仍然在繼續傳達上帝的話,吩咐王該怎麼做,有幾件事讓撒母耳對掃羅很生氣,因為掃羅很沒有耐性,有一次撒母耳吩咐掃羅打完勝仗後在某地等他,他說:我一定會來,等我來再向上帝獻上感謝祭,但那次撒母耳遲遲不來,掃羅等了又等,最後沒有耐心再等下去,就決定不再等了,他自己去獻祭,撒母耳來了以後質問他:你為什麼獻祭?我不是叫你等我來再獻祭嗎?後來又發生了一件更嚴重的事,撒母耳對掃羅說:上帝叫你去攻擊那些亞瑪力人,打敗他們以後要殺掉所有的人和牲畜,因為他們罪大惡極,必須把他們完全滅絕,可是撒母耳來到戰場上,卻聽到了有牛羊的叫聲,他問掃羅說:我不是叫你殺光所有的牲畜嗎?撒母耳發現連戰敗的亞甲王掃羅也沒有殺掉,撒母耳就下令在耶和華的祭壇前面殺掉亞甲,這時他就對掃羅說:順從勝從於獻祭,悖逆的罪與行邪術的罪相等,這句話被很多人錯誤地引用,但是在當時的情況下,這樣講卻是很貼切的,撒母耳對掃羅說:我不再跟你說話,所以他一直到死都沒有再見過掃羅,撒母耳死後,倒是和掃羅見過一次面,因為掃羅找了一個交鬼的人,撒母耳就出現向掃羅說話,但是在掃羅的餘生中,不再有先知的引導,所以他無法知道上帝的旨意,不知道該不該打仗,他身邊的策士統統幫不忙。掃羅剛作王的時候,禁止以色列地有交鬼的人,這是正確的作法,但是最後當他想知道如何做決定的時候,就問是不是所有交鬼的人都被殺了,他們說:北方的書念還有一個沒有被殺掉,於是掃羅他就暗中去找那個交鬼的人,我講到後面去了。
 
掃羅撕破臉的第三個人是這個年輕人,當時這個年輕的牧童,被帶進王宫裡,主要是因為他會彈琴,掃羅當時的精神狀況和人格已經急速惡化,很多心理學家在研究掃羅當時是什麼毛病。聖經說:聖靈後來離開了掃羅,以致於邪靈開始來擾亂他,這種情形有可能發生,而且就發生在掃羅身上,現在他變成了一個難以捉摸的人,隨時都可能會情緒失控,大家都怕他。他們發現只有音樂可以安撫他,其實音樂是對抗邪靈很有效的利器,於是他們為掃羅找到了一個純樸的牧童,他擅長彈奏樂器,就帶他進宮彈琴給掃羅聽,他也是一個優秀的戰士,你們都知道大衛和歌利亞的故事,歌利亞頭破血流,他自己也沒有想過會是這種死法。了解嗎?
 
有一次,我從以色列回來帶了五顆小石子,就是我手上的這些,這是從以拉谷也就是當年那條溪裡揀出來的石子,那座河谷很特別,這邊的聲音可以傳到對岸,站在溪邊就可以看見另一邊站著一個290公分高的巨人,喊著:誰要跟我單挑?那就是迦特人歌利亞,這個擅長彈琴的牧章也在場,他說:我去跟他單挑,當時的人會用這種不流血的方法來解決糾紛,兩個軍隊各選出一個最厲害的人來一對一單挑。哪個人贏了,那一方就算贏了,不用流很多血,這樣的代價比較低,不用損失很多人命,所以他們就用這個做法,這個高大無比的非利士人喊著說:誰要跟我單挑?大衛回答說:我來,第一顆石子就正中目標。我看過中東人甩機弦,很像我們現在擲鉛球一樣,甩出去的石子力道很大,可以擊碎石頭,我可以理解為什麼歌利亞會一石斃命,五顆石子才甩第一顆就解決了,這個男孩贏了,很有意思是他不肯穿上盔甲,就像別人的鞋子不會合腳一樣的道理,掃羅要大衛穿上他的盔甲,他穿上去以後根本不合身,動彈不得,他說:我不需要盔甲,就讓以色列的上帝來打贏這場戰爭,很精采的故事,你們一定都知道。
 
各位可以想像,掃羅此刻的心情,如果他連自己的兒子都會嫉妒,現在大家都在歡呼說:掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬,大衛成了全國的英雄。
 
我和師母有一次去弗羅倫斯,你們有機會一定要去看看,那裡有一座巨大的大衛雕像是米開朗基羅的作品,其實這座雕像很糟糕,因為完全不像大衛,倒像是一個希臘英雄,最重要的是竟然沒有行割禮,這實在是可笑之至,不過這座巨大的大衛像傳遞了一個訊息,大衛是舊約聖經中最偉大的人物,他就像巨人一樣踩在世界之上,他從一開始就成了主角,但是當時他只不過是個牧童而已,而且在家中的七兄弟中排行最小,但是上帝卻告訴撒母耳,他是我所挑選的君王,撒母耳來到伯利恆大衛的家中,對他父親耶西說:我想見見你的兒子。耶西知道先知撒母耳是以色列的領袖,就吩咐兒子站成一列,個個長得英俊高大,撒母耳看完以後問他,你還有別的兒子嗎?因為這幾個都不是。耶西說:還有一個老么可是他在牧羊。也就是說這個老么微不足道。後來這個氣色紅潤的老么來了,一手拿著機弦,一手拿著吉他,撒母耳說:就是這個孩子。
 
不過這當然有問題,撒母耳膏抹另外一個人的時候,掃羅仍然在作王,我相信士師記和路得記是撒母耳寫的,而且當時掃羅雖然還在作王,但是撒母耳已經膏抹大衛,這推測跟情況十分吻合,士師記最後幾章都在講便雅憫這個小支派,描述便雅憫支派所做的惡事,你們都讀過士師記,最後的幾章描述便雅憫支派因為罪大惡極差點被消滅了。但是接下來卻是一卷很美的短書叫路得記,寫的是在美麗的鄉間,有一個善良敦厚的好家庭。我想撒母耳要傳達的信息其實很簡單:不能信任便雅憫這個小支派,你要仰望伯利恆。這是一個很好的背景敘述,了解我的意思嗎?他想說的是:掃羅出身的便雅憫是邪惡的,是不值得信賴的,住在伯利恆的好人才是以色列的盼望,因為路得記這卷書最後兩個字是「大衛」。
 
以上是我的推論,但是如果拿士師記和路得記來對照撒母耳,在撒母耳記中所講的話,會發現是一樣的風格,撒母耳喜歡講歷史,那是他的風格。好,我們繼續往下看。
 
 隨著掃羅對大衛的疑心越來越重,大衛不得不逃命。約拿單幫助大衛,跟他立約,這實在是不可思議!約拿單竟然跟他說:你將是下一任君王,我願意做你的臣民,約拿單可是王的兒子,堂堂的王子竟然讓位給這個牧童,很美的一個故事。聖經說約拿單和大衛之間的愛,遠超過任何兩個男人之間的愛,但是今天心思污穢的人卻說:這兩人一定是同性戀,人實在很會扭曲,這樣講只會透露出自己的邪念,大衛成了一個被追殺的逃犯。
 
我這裡有一張是隱基底的照片,這是一個很棒的地方,有一條河流入死海,在死海的西邊往上走會經過一個深谷,這裡有一個很棒的水池,水池附近有一個洞穴,大衛當初就是藏身在那個洞穴。有一次掃羅到洞穴裡解手,大衛只是偷偷地切掉他的衣襟並沒有殺他,即使掃羅當時率領了一萬名士兵要來追殺大衛,大衛卻放他走,等他走出洞穴的時候,才對他喊:掃羅!掃羅!我對你忠心耿耿,你為什麼要殺我?掃羅非常震驚,因為大衛本可以在穴中殺掉他,掃羅有了悔意,但只是暫時的,他對大衛有過兩次悔意。大衛藏身在這裡的期間寫了很多詩篇,如果你看過馬撒大的照片,那是一座巨大的懸崖,這是大衛常常寫到磐石的原因,上帝是我的磐石,是我的避難所,他就是在講那種磐石,如果你看到這些地方就會明白,大衛的詩篇為什麼流露出這麼寂寞的心情,他說:主啊!除了你,人人都敵擋我,我能求告的只有你!詩篇前半部不斷出現那種字句,這些詩篇是他逃命期間寫的。
 
大衛有一段經歷很不尋常,但是兒童主日學從來不教這個,他曾經做非利士人的傭兵,大衛在亞杜蘭洞聚集了很多人,那些都是對掃羅不滿,來投靠大衛的人,他率領這些人去做非利士人的傭兵,非利士人對大衛疑心很重。有一次,大衛還得要裝瘋賣傻、口吐白沫,才能夠避過,但是最壞的情況發生了,掃羅和約拿單決定聯手攻打非利士人,這個時候,大衛和他的手下是非利士人的傭兵,他們必須跟掃羅和約拿單對打,但是上帝介入了,非利士領袖不讓大衛和他的手下攻打以色列人,因為怕大衛他們中途倒戈,所以就不讓他們上場,但是掃羅和約拿單不幸陣亡。如果你去伯善這個地方,那座古城門現在還在,我走過那座城門。那場戰爭結束以後,掃羅和約拿單的屍體就被掛在城門口,這個時候大衛其實可以登基作王,但是仍然有很多人效忠掃羅,他們不喜歡大衛,所以大衛他還要再過幾年才能夠作王。
 
現在很快來看一下撒母耳記下,我們在前面九章中看到大衛的得勝,步步高昇,剛開始是猶大支派在南方的希伯崙擁立他作王,接下來大衛統一全國,他攻下來位在東部的耶路撒冷,把它設為國都,那座城是很理想的地點,因為它易守難攻。以色列人最初雖然佔領應許之地大部份的地區,但耶路撒冷仍在耶布斯人手中,以色列人攻不下來,因為這座城的防禦十分堅固,三面有山,只有北邊需要防禦,但是大衛攻下了這城,你可能知道他攻下這城的故事,很高明的戰術,如果你去耶路撒冷,從南邊看這座城,會看見最上面是聖殿,綠色的線代表當年大衛的城,整片古城區就在今天城牆所在的南邊,唯一的水源是汲淪谷中的基訓河,這一條河位在城牆外面,所以很容易受到攻擊,因此有一段期間他們從石中鑿出一條階梯,往下通到城牆外的河水,大衛的得力助手約押就是從那條階梯進城,為他攻下耶路撒冷的。
 
多年以後,希西家挖了水道,把水從石中引進城內低處的西羅亞池,所以先是有一座階梯,後有一條水道把水引進城內,讓耶路撒冷更加鞏固,等一下你們可以走到前面來看,可以看得更清楚,這是考古學家的圖,有那條階梯和希西家水道,在座可能有人走過那條水道,現在的水位比較低了,我以前去的時候,水位很高,感覺有點可怕,這條石中挖出的水道有半哩長,所以他們當年就是從石梯進去,攻佔耶路撒冷城,撒母耳記敘述了這件事,考古學家也印證了這些,所以大衛建立了一個大王國,他打敗了亞捫人、以東人…等等的鄰國,把他們納入了版圖,大衛作了王,非利士人被打敗,以色列到達了歷史的高峰。
 
可是到了某一天的下午,卻出了差錯,一步錯,步步錯。當時軍隊出外遠征,大衛本來應該率領他們去打仗,但是他想留在家裡。隔壁有一名婦人以為所有的男人都出去打仗了,就在屋頂上沐浴,大衛就在那裡看見了她,這婦人就是拔示巴,大衛違背了十誡中的五誡,他貪戀鄰舍的妻子,他向那個婦人的丈夫說謊,他偷別人的老婆,跟她犯了姦淫,最後又設計害死那婦人的丈夫,很可怕的一個故事。從那天下午之後,一切就開始走下坡。接下來的500年間,以色列失去上帝所賜的一切,禍端就從那一天而起,後來不但拔示巴懷孕,她的丈夫烏利亞被大衛害死,連生下的孩子也夭折了。大衛把拔示巴帶進宮中,再度讓她懷孕,這次生下的孩子取名叫所羅門,意思就是平安。因為他們有平安。
 
但先知拿單說了一個故事,指出大衛的罪,這件事在大衛心中藏了一年,讀詩篇三十二篇就知道,他說他閉口不認罪的時候,終日唉啍,骨頭枯乾,罪惡感不斷地打擊他,一年以後,先知拿單來跟大衛講了一個故事,他說:有個貧窮的牧羊人,家裡有一隻小母羊羔,他家隔壁住了一個富人,養了一大群羊,但這個富人卻偷了這個窮人的那隻羊,拿單說:你是王,你會怎麼審判?大衛說:理當把這個富人處死,拿單說:可是說那個富人就是你。你宮中已經妻妾成群,卻還要去偷烏利亞的妻子拔示巴,之後,大衛就寫下詩篇51篇,這是一篇懺悔詩,大衛向上帝呼求說:求你不要從我收回你的聖靈,他最擔心的竟然是「不要從我收回你的聖靈」,求你為我造清潔的心。他說:我是在罪孽裡生的,在我母親懷胎的時候就有了罪,他不是指淫亂,而是指他知道自己一出生就有罪,個人蒙羞因而導致了家庭的破碎,親生的兒子犯下可怕的罪行,他的長子強暴了親妹妹,接著又發生了他的兒子押沙龍受到百姓的愛戴,就把父親趕出耶路撒冷,為了躲避兒子的追殺,大衛一路哭著逃到橄欖山,仍後押沙龍做了一件可怕的事,他接收了大衛的妻妾在王宮平頂上耀武揚威,公然和她們行淫。
 
可憐的大衛,不但個人蒙羞,家庭破碎,百姓也對他不滿,全國的百姓開始感到一滿。你知道他們不滿什麼嗎?不滿王子的行徑。百姓說大衛是個好王,但是他的兒子不成器,君主制度如何延續下去, 一切就是這樣走下坡。
 
我們下個單元繼續再談!
 
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