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大衛鮑森-44耶利米書(二)

耶利米有一些信息很類似其他先知的信息,他談到上帝的百姓悖離正道,談到以色列百姓將大禍臨頭,談到以色列百姓最後必得重建。耶利米有三方面的信息和其他先知截然不同:第一,他很強調屬靈的生活,他說若非出於真心,宗教儀式毫無用處,上帝要看的是內心。第二,他非常強調在新約中,上帝要和每一個人立約,不是和全體的人立約。第三,耶利米對政治的強調,勝過其他先知,他給以色列君王的政治建議是,向巴比倫投降,乖乖就範,但以色列最後幾個王當然認為這是叛國的行為。

繼續來談耶利米書,這是一卷非常重要的大先知書,現在我們要來看看耶利米的信息,他有一些信息很類似其他先知的信息,先是談到上帝的百姓,敬拜別的神,遠離上帝,遠離上帝就會遠離良善,失去上帝就會失去人生的光明面,黑暗的一面會浮現出來,因為人雖然知道怎麼行善,但我們的本質是邪惡的,當上帝不再約束我們,如同保羅在羅馬書一章所說的,當人放棄上帝的時候,上帝就會放棄人,當上帝放棄人的時候,人就會露出最壞的一面,這壞的一面會在社會上浮現,我們都知道要不是上帝的恩典,我們今天的景況絕對更糟,是上帝的手在保守我們,當我聽說或者在報紙上讀到可惡到極點的罪行,我就得提醒自己,我也很可能會做出那種事來,面對某種處境和壓力之下,我也可能這樣做,人跟獸沒有分別,只要沒有上帝的保守和遮蓋,每個人都可能變成野獸, 所以這些百姓敬拜別的神遠離上帝,上帝就任憑他們去,讓他們露出最壞的一面,耶利米還有一個主要的信息,類似其他先知的信息,就是以色列百姓即將大禍臨頭,上帝必須即於懲罰,不能即時孤息他們,所以上帝要帶巴比倫人來。

有人說耶利米只報壞消息,他們其實沒把耶利米書讀清楚,因為耶利米講到未來的時候,他說以色列百姓最後必得重建,我要讀一小段經文給你們聽,我在這個系列講道中,常常沒有時間朗讀經文,希望你們聽講道前後能夠自己讀,首先講到另立新約,耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,不像我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及地的時候與他們所立的約,我雖作他們的丈夫,他們卻背了我的約,這是耶和華說的,耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣,我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上,我要作他們的上帝,他們要作我的子民,他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說:「你該認識耶和華」,因為他們從最小的到至大的都必認識我,這是耶和華說的,我要赧免他們的罪孽,不再記念他們的罪惡,可惜教會常常讀到這裡就停了,我要繼續讀下去,這是耶和華說的,那使太陽白日發光,使星月有定例,黑夜發亮,又攪動大海,使海中波浪匉訇的,萬軍之耶和華是祂的名,祂如此說:這些定例若能在我面前廢掉,以色列的後裔也就在我面前斷絕,永遠不再成國,耶和華如此說:若能量度上天,尋察下地的根基,我就因以色列後裔,一切所行的棄絕他們,這是耶和華說的。

上帝保證會遵守祂的盟約,以色列會永遠存在,直到今天仍是如此。今天以色列能夠再度出現在地圖上,就證明上帝必遵守承諾,以色列會永遠存在,我們常唱「英國永遠存在」,但這並不是事實,但以色列會永遠存在。因為這是上帝給他們的應許,只要天上還有日月星辰,地上就會有以色列,祂的子民最後必得重建,你會發現前一章一直在講我要再帶他們回家,他們回來以後會歡唱起舞。我有幾次去以色列,剛好遇到他們的獨立紀念日,那是五月初的時候,我就和四萬人在街上跳舞,他們會把嬰兒放在樹下,因為知道這樣做是很安全的,大家就在街上一路跳舞,因為他們再度成為上帝掌管的個國家,很令人興奮,上帝不但應許會帶他們回來,耶利米還說七十年後再歸回。

多年後被擄到異地的但以理讀到耶利米的預言,才發現七十年快到了,他很興奮,因為耶利米說他們會被擄70年,而這70年的期限快到了,這70年是為了讓土地休息,並且等被擄的那一代死亡,不能回來,上帝只應許要帶他們的子孫回來,而那些子孫都在巴比倫出生,從沒見過祖國的地土,但耶利米書三十章的重點是我要帶他們回家,這個字有神奇的力量──家,家是你的歸屬,以色列是他們的歸屬,但上帝也應許要給他們一個新的王,這個王有很多稱號,祂是個好牧人,是公義的苗,是拯救的王,是大衛樹上的苗,是生命的泉源,他用這些美麗的詞彙來形容這個即將來到的王,上帝還應許這一位必定要來為他們得回寶座,這是最後的重建。

第四個應許也是最後一個應許,其他先知也有談到,就是敵人必定要受到報應,巴比倫人必定要受到懲罰,反對以色列的必要受到懲罰,上帝容許巴比倫人擄走以色列百姓,但祂應許必要懲罰巴比倫,先知哈巴谷就是傳講這個信息,以色列所有的敵人,上帝都應許要懲罰他們,以色列的敵人很多,有埃及、非利士、摩押、亞們、以東、敍利亞;基達、夏瑣、以攔和巴比倫,耶利米說將來有一天,巴比倫一定會被另外一個國家征服,我們現在知道是波斯,波斯人征服巴比倫以後,就釋放猶太人歸回祖國,因為古列王是個仁慈的統治,他想釋放所有被擄到巴比倫的外國人,讓他們回到祖國。

古列王有個政策很有意思,我講到後面去了,耶利米書沒有講這個,這是記載在其他卷書中,古列王征服了巴比倫以後,他想要做一個人道的王,就下令讓所有被擄的人回到祖國,但他要求他們回祖國後,要為所膜拜的神建殿,然後在殿中為他祈禱,古列王這個要求是針對每一個被擄的人,但這也就表示猶太人得以重建聖殿,你可能不知道其他國家的人,回國後也建殿膜拜異教的神,這是應古列王的要求,他要求他們建殿為他祈禱,因為這個政策,猶太人得以回到家鄉重建聖殿,所以耶利米是向各國傳講信息的先知,耶利米書最後有一整段預言在講,攻擊以色列或惡待以色列的國家,將遭遇到什麼不場,上帝會伸冤,不是以色列自己伸冤,耶利米書說:猶太人需要離開巴比倫,一旦能夠回國,就不可以留在巴比倫,可是大多數的人都留下來沒走,一百萬人當中只有五萬人回到家鄉,直到今天,留在伊朗和伊拉克的猶太人過得很苦,如果你在國外出生,在那裡建立起事業,卻要放下一切,像當年亞伯拉罕那樣放下現有的一切,到一個沒有去過的國家重新開始,這樣做並不容易,上帝透過耶利米告訴猶太人,一定要回家鄉,這個我等一下會再回來講。

現在我要先來談耶利米書的架構,看這卷書和其他先知的信息有哪些相同的架構,我前面講過耶利米書的內容並沒有什麼順序,它不是按照時間,也不是照按照主題,但是仍然可以看出一個模式,這個模式其實很簡單,有個前言,第一章講他蒙召的經過,當時他很年輕才十幾歲,個性羞澀,不敢在眾人面前說話,如果你不敢在眾人面前說話,卻蒙召作先知,那就有點麻煩了,再來從第二章到四十五章都在講這個犯罪的國家,也就是他自己的國家-猶大國,他說懲罰很快就會臨到,報應近在眼前,這段經文涵蓋著年代,西元前627-605年,主是是詩的形式,表示他是在傳達上帝的感受,上帝心中有多麼後悔,多麼憤怒,他感到非常矛盾,他愛百姓,又不能放縱他們繼續作惡,每個父母都了解這個矛盾,耶利米清楚指出巴比倫會滅掉亞述,也會打敗埃及,因為猶大國最後幾個懦弱的王以為,只要跟國勢強大的埃及簽訂條約,猶大國就有了靠山,不怕遭到亞述或巴比倫攻擊,猶太人常以為跟外國簽訂和平條約國家就會太平,但耶利米說:不對,巴比倫會打敗埃及,跟埃及簽訂條約沒有用,你必須信靠上帝,舊約聖經從頭到尾都在說:這個方法不能帶給國家太平,這實在是很像今天的景況,以色列必須指望上帝,給他們和平,當他們開始跟敵人簽訂條約,耶利米說:這是沒有用的,暴力會重新臨到你們頭上,這種情形也許可以從中東的新聞看出來,這是二到二十章的內容。

來,21到45章是好消息,他把眼光放遠看到最後的重建,他先講到絕望的景況,災禍會臨到,仍後指出未來百姓會得著重建,這段主要是散文的形式,是傳達上帝的想法,而不是感受,有沒有看出不一樣,當上帝談到目前的情況時,通常是在講祂的感受,但當他談到未來,通常是在講祂未來的計劃,就不會像此刻這麼激動,巴比倫擄掠猶大國之後,耶路撒冷的景況悽慘,但是會有一些人歸回,重建這城,情況不致於絕望。

再來是46到51章,都在講惡待以色列的鄰國,講到上帝有一天會對付他們,將來以色列會被重建,惡待以色列的國家會受審判,上帝的公義就是用這種方式在歷史上運作。52章像是結語,講到以色列遭遇的國難,讓耶利米的同胞傷透了心,在最後一章,第52章中,描述耶利米被擄去埃及,耶路撒冷成了空城,景況悽慘。

各位,我們目前在耶利米書中所看到的,都是其他先知曾經說過的,但是有三件事只有耶利米說過,別的先知都沒有說過,主要是焦點不同,耶利米他說的方式,不同於其他先知,這是耶利米獨特的說話方式,第一、他很強調屬靈的生活,他被稱為屬靈的先知,因為他說:如果不是出於真心,宗教儀式就毫無意義。有些人以為耶利米認為獻祭體制只是在浪費時間而已,其實耶利米並不是這個意思,他是說外在的儀式不太重要,上帝要看的是你的心,看你是不是真的屬靈。耶利米要說的是:重點並不是肉體上的割禮,重點是內心要行割禮,這個信仰的重點在內心,要有上帝的靈同在,但祭司卻誤導百姓,讓百姓以為宗教儀式,可以取代敬虔的生命,如果牧師或是傳道人,只關心有多少人來聚會,卻不關心會友的屬靈生命,那就跟那些祭司一樣,因為那不是上帝真正想要的,是上帝真正想要的是敬虔的生活,基督徒除了上教會,還要有敬虔的生活,除了為建堂募款,也應該要幫助窮人。

我可以告訴各位,耶利米很強調信仰生活的屬靈層面,他是一個很重視屬靈的人,很關心人的屬命,當然他是在預備他們去面對將來失去聖殿時的景況,到時候毫不能再獻祭了,到時候他們在巴比倫不會有聖殿,只有會堂,「會堂」一詞的希臘文意思是「聚在一起」,就是這個意思而已。意思是「一起來」、「一起來」,會堂指的是很多人聚在一起,但他們聚在一起做什麼呢?祭司已經沒有辦法為他們獻祭,所以祭司到巴比倫以後會失業,因為祭司的工作都跟聖殿、祭壇和獻祭有關,但是這個改變,不知道你有沒有看出來,沒有祭司、沒有獻祭,沒有聖殿的這個改變,反倒使他們聚集的時候,可以做三件事,向神讚美、向神禱告、同時研讀聖經,這為新約聖經中的教會生活奠下了基礎,因為我們沒有聖殿,我們沒有祭壇,沒有祭司袍,沒有香爐,沒有祭司,也沒有獻祭,我們只有一張桌子,我們聚在一起禱告,讚美以及讀經、研經, 後來會堂的敬拜形式,成為基督徒的敬拜形式,有沒有看出來?

初代教會其實只是基督徒的會堂,因為我們現在已經不需要大祭司,不需要獻祭,耶穌已經受死,已經不需要獻祭,聖殿的幔子已經裂成兩半,被拿下來,那裡已經空了,我們現在沒有獻祭儀式,也不該有獻祭儀式,我們現在沒有獻祭儀式,也不該有獻祭儀式,如果我們不小心,這獻祭儀式可能會死灰復燃,所以跟獻祭有關的東西,比如祭司袍、香爐、祭壇…等等,現在都不適用了,正如希伯來書所說的,但我們仍然需要聚在一起,做現在能做的,就是禱告、讚美和研讀聖經,這是基督徒敬拜的基本形式。

所以猶太人在巴比倫的敬拜形式,就是我們現在的敬拜形式,因為我們也是被擄的,你有沒有想到這一點?我們是寄居的人,我們是散居各地的人,我們只是地上的過客,真正的聖殿在上面,已經不在這個世間。耶穌是我們的大祭司,祂已經進入幔子,在至聖所中將自己獻上為祭,所以現在每間教會基本上只是巴比倫的會堂,基督徒應該要好好地想一想,這對我們有什麼實質的意義。因為基督教教會一開始就面臨試探,想要回到從前,在聖殿中用儀式敬拜的形式,有祭司、祭壇、香爐、祭司袍,這是在走回頭路。

耶利米早在當時就要求猶太人一定要脫離這些儀式,好面對將來沒有儀式的情況,等他們被擄到巴比倫以後,雖然已經沒有聖殿了,仍然可以聚集在會堂,一起禱告、讚美和讀經,這是耶利米書中一個獨特的重點,所以我們稱他為屬靈的先知。他釋放猶太人脫離外在的儀式,好叫他們在沒有辦法舉行這些儀式的時候,仍然可以做上帝的子民,真是很特別的想法。只有耶利米這位先知,看出了他們需要一種不靠聖殿的信仰形式。

第二個特點是:他非常強調在新約中,上帝要面對每一個人,而不是面對一個團體,上帝祂要跟每一個人個別立約,不是和全體的人立約,在新約聖經裡面,這個新約的一大特點,就是強調每一個個體,神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫「每一個」….,耶穌常常說:凡跟從我的人…,這裡強調的是每一個人,以前大家都認為上帝把他們看成一個群體「我的子民」,但是這個想法必須改變,雖然上帝懲罰他們這個民族,但是等他們被擄歸回以後,上帝會個別面對每一個人。

耶利米在描述這個新約之前,講了一段話,現在我來讀給你們聽一下,當那些日子…就是歸回以後,當那些日子,人不再說:父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒了,但各人必因自己的罪死亡,凡吃酸葡萄的自己的牙必酸倒,情況完全改變,因為你一定注意到,上帝在舊約聖經中,常把他們當成全體來看待,祂說這一代的罪要禍及三四代,父親犯罪會禍及兒子,父親吃了酸葡萄,兒子的牙就酸倒了,以後就不是這樣了。

在新約中,上帝會分別處置每個人的罪,新約聖經繼續談論這個主題,新約是單獨立約,分別和每一代立約,所以我說上帝沒有孫兒女,在新約中絕對沒有。你不可能繼承天國中的地位,即使你的父母是基督徒,上帝會獨立看待你,你需要自己進天國,這件事有很深的含意。就連像是受洗這一件事也是一樣,在新約中,受洗是個人的事,每個人都必須自己信靠主,自己接受耶穌,才能夠進入天國,不可能因為父母是基督徒,就保證兒女進天國,只有重生得救的人能進天國,這有很深遠的含意。
耶利米之後的以西結也強調同樣的重點,他也講了一樣的話,每個人要為自己的罪受到審判,不是因為別人的罪,所以新約聖經說審判日那天,不是團體接受審判,不是同一家人或同一個教會一起受審判,每個人要單獨受審判,每個人只為自己的罪負責,不需要為別人的罪負責,所以上帝的審判焦點從整個民族改成個人,耶利米第一個指出這點,後來以西結再度指出,整個新約聖經是以這個理解做為基礎的。

第三、耶利米對政治的強調勝過其他先知、甚至以賽亞,他給以色列的君王,許多政治建議,因為以色列不斷地在衰退,眼看著就快要消失了,他們一再地和強國結盟,但是耶利米一再地說:你跟埃及搬救兵也沒用,他們國勢再強也保護不了你,因為巴比倫也會打敗他們,你們跟巴比倫對抗是沒有用的,因為你們如果去對抗巴比倫,上帝會派他們來打敗你們,我的政治建議是:向巴比倫投降,不必反抗,談好條件,直接跟他們投降,以色列的最後幾個王當然認為這是叛國的行為,連耶路撒冷都不設法守住,直接建議王要投降,耶利米說:你要投降,這樣或許能保住耶路撒冷城,但你若想跟巴比倫開打,全城會徹底被摧毀。所以要歡迎巴比倫人來乖乖地配合他們,說你們願意被他們統治,可以談些條件,可惜以色列人不聽。一個又一個的懦弱君王,拒絕了他的政治建議,罵他是賣國賊,他甚至說巴比倫王尼布甲尼撒是以上帝僕人的身份前來,你能不能想像1939年,有人說希特勒是上帝的僕人,叫大家乖乖配合跟他談好條件,直接投降。哇!不可能有這種建議,尤其是在邱吉爾當首相以後, 這樣的建議,聽起來一定很嚇人,但耶利米必須講這些話,實在不容易說出口,因為表面上看起來,好像在支持巴比倫人,但是他還是勇敢地提出這個投降的建議,所以他在肩上套軛,在耶路撒冷城裡走來走去說,你們要接受巴比倫的軛,在巴比倫人來之前,這種話實在令人難以接受,就好比勸我們說:海峽群島必須接受德國的佔領,舉雙手投降,只要談個條件就行了,這種話很難聽進去吧!

以上的這些話只有耶利米說過,事實上後來巴比倫王來的時候,還曾經大大地表揚耶利米一番,你想想看其他猶太人對耶利米會有什麼感受?尼布甲尼撒王攻進來以後,他還表揚耶利米說:你幫了我們大忙!這種情況使得耶利米受到同胞的唾棄和報復,你也許能夠了解為什麼,耶利米他最初在家鄉發預言的時候,就曾經有人想置他於死地,就是他的家鄉亞拿突的親戚,所以他只好搬走,親人想要殺他,因為他破壞了家族的名聲,十幾歲的耶利米,得罪了全耶路撒冷,整個家族都很氣他、罵他說:你會害我們惹惱皇上,他們甚至暗中打算殺他。但是上帝卻對他說:這是要訓練你面對更壞的情況。這是什麼安慰啊!這會預備你去面對更大的麻煩,這些都記載在書上,從此他被貼上賣國賊的標籤,被其他先知排斥,因為那些都是假先知。他也被祭司排斥,因為他不認同祭司的職務,不認同聖殿中的儀式和獻祭,他又被王排斥,因為他是個政治叛徒,他也被百姓排斥,不斷有人想要暗中殺害他,不過沒有人得逞。

他不只一次死裡逃生,他曾經遭到祭司巴示戶珥毒打、關進監獄,在陰暗的黑牢裡幾乎餓死,還有一次被戴上手銬腳鐐,脖子上套了個鐵圈,整個人被丟進了一個蓄水池裡面,這種水池像是一座深井,形狀如酒瓶,頸部狹窄,這種形狀是為了蓄水,防止水氣蒸發,裡面的水全部拿走了以後,池子底部就剩下泥巴而已,空的貯水池像酒瓶,瓶口就在地面上,底部有四、五呎高的泥巴,很深的爛泥。今天還看得到這樣的蓄水池,在馬撒大上面有很多,你可以看見水在底部留下的泥巴,他們把耶利米丟進蓄水池,脖子以下都陷在爛泥巴裡,想像在一片漆黑中只能從上面的小洞口看見日光,而且只能夠站,不能坐,因為一坐下來,就會埋在泥巴裡。後來是一個外地人救他上來,不是以色列人,是一個外地人,垂下了一根繩子把他拉上來,這個外地人看他可憐,就把他從池子裡拉上來,耶利米到處躲藏,耶路撒冷沒有幾個人想聽他的忠告,後來猶太人在巴比倫人來的時候,強行把耶利米帶到埃及,耶利米後死在埃及,聖經沒有記載他的死亡,他死的時候,根本就沒有想到將來會出名,沒有想到兩千年以後,我們會在這裡談論他,很特別的一生。基於以上的種種的原因,所以耶利米被稱為淚眼先知,他不是個快樂的換作是你,你會快樂嗎?我們只是不斷地看見他的痛苦。

下一個單元要談的那卷書,是他從頭到尾流淚寫出來的叫做耶利米哀歌,但即使在這卷書中,也可以看出他自己痛苦的遭遇,他不怕我們知道,他在那樣的情況下向神禱告,他赤祼祼地表達感受,內心非常受傷,他並不是一個厚臉皮的人,別人怎麼說,都可以無動於衷,他是個非常敏感的人,他內心非常受傷。因為自己的親人和同胞,都把他當成叛徒看待,加上所有的先知和祭司,都反對他,所有的王也都反對他,他等於是一個人孤立無援,肉體的痛苦已經夠苦了,最苦的是,他覺得讓他陷入這種困境的,不只是人,還有上帝,那是他心底最大的痛苦,他覺得上帝讓他別無選擇,上帝呼召他做這件事,讓他困在這個事奉中,他困在這個事奉裡,沒有別的路可以走,他也坦白說出心中的怨恨,跟上帝抗議,寂寞孤單又遭到排斥,使得耶利米的內心非常痛苦,其中一個大考驗是,上帝說:耶利米,你不准結婚,要是你結婚,等到巴比倫人來的時候,你會看見你的子女挨餓,他用獨身來傳達他的信息,我沒有結過婚,我不要有孩子,我不要讓孩出生在這個時代,來承受國破家亡的苦,這是個很有力的信息,但這也表示他這一生沒有妻子可以作伴,上帝經常使用先知和他們的婚姻來傳達信息,這是很有意思的,比如祂吩咐何西阿去娶一個妓女為妻,讓他體會到妻子不貞的痛苦,從親身經驗去傳講信息,上帝告訴以西結,你的妻子明天就要死了,你不可為她哭泣,因為我的妻子也快死了,但我沒有哭泣,以西結必須親身去體驗,耶利米則必須維持單身,上帝要這些先知用自己的生命,來傳達信息,他們必須親身體驗那些信息,才能明白上帝的感受,並且準確傳達。

耶利米感到十分寂寞,覺得深陷困境,在最絕望的時候他說:耶和華啊,我曉得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的腳步,有幾段最感人的經文,都是他對上帝的吶喊:「主啊,你給我的任務根本不可能做到」,其中有段吶喊常常被引用,他說:我若說「我不再提耶和華,心裡就覺得好像有火在焚燒,實在是忍耐不住,無法再壓抑」,可憐的耶利米說:我不要再講道了,可是我偏偏停不下口,祂的話好像在我骨中焚燒,非說出來不可。這就是耶利米陷入的困境,他實在別無選擇,因為他的心為主焚燒,即使他決定再也不傳道了,卻又馬上出去傳道,其實不是上帝強迫他這麼做,上帝從來不強迫人,但你可以了解他那種受困的感受。我相信他現在在天上一定會說:這一切都很值得,但是當時他一點也不覺得值得,當時覺得上帝讓你陷入困境,強迫你去做一件事,可是,總有人得去做,他的禱告生活很特別,我沒有時間講這個,但是如果你讀耶利米的禱告,大約有七段,他把禱告的內容寫下來,非常坦白,把他的感受坦白告訴上帝,你也應該這麼做,反正上帝都知道你心中的感受,所以何必騙祂呢,真誠的禱告大有能力。

我曾經碰過一個實例,是非洲南部哈拉雷市的一個女士寫信告訴我的,不知道你們認不認識她,她出過嚴重的車禍,身體長年忍受極大的疼痛,而且情況不斷惡化,有一天晚上她走進她的臥房,在床上輾轉難眠整整三個小時,她就在那裡不停地咒詛上帝,三個小時不停地咒詛上帝,因為那場車禍,害她忍受疼痛這麼多年,後來她的腳被地毯絆倒,整個人跌到床上,就這樣昏過去了。第二天早上她醒來,窗外的陽光直射她的眼睛,她以為自己上了天堂,心裡害怕得不得了,她心想我死前幾個小時一直在咒詛上帝,這個時候她發現那道光是陽光,她摸摸手,還在,又摸摸腳,也在,她覺得很奇怪,她起床以後,發現身上不痛了,就在臥室裡跑來跑去,然後跑到街上,跟路上行人講這個奇蹟,然後她去看醫生,去看幫她開刀的那個醫生,醫生說:哇,你今天精神真好。她說:對啊,耶穌醫治了我。醫生說:讚美主!他也是個基督徒,他問:耶穌怎麼醫治你的?她回答說:我咒詛祂三個小時。

上帝可以接受挑戰,你可以像哈巴谷跟上帝辯論,但你辯不過上帝,可是上帝喜歡人跟祂辯論,祂想知道你真正的想法,還有感受,然後會耐心溫柔地糾正你。

耶利米的心裡雖然不快樂,他覺得上帝讓他被這個事奉困住,雖然他感到寂寞孤單,大家都反對他,而且不能有個妻子支持他,在種種的不幸中,他仍然讚美主,他雖然痛苦,但他坦白告訴上帝,向上帝表達不滿。如果你覺得自己陷入某個困境,也許你是一個傳道人,你覺得大家如果這樣對待你,你就不想再傳道了,那你應該讀讀耶利米的禱告,你會發現自己再度想要傳道,這就是耶利米先知。好了,我們就講到這裡。
 
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