阿摩司在伯特利傳道十年以後，又來了另外一個先知，這是上帝差到北方十支派的最後一個先知，這是上帝最後的話語，最後的警告和最後的懇勸。我說過這個先知的預言和阿摩司的預言大不相同，他的話充滿了感情，比較不是責備，是要吸引他們來，而不是要警告他們，是溫柔，不是嚴厲，憐憫多過公義。這是北方十支派消失以前，上帝最後一次懇勸他們，所以我們要特別特別注意。這裡有一個關鍵詞，可以幫助我們了解整個預言，希伯來文是chesed，這個字第一個音節的發音是/h/是喉音，在英文裡面並沒有這個字。要知道我們的聖經只是翻譯本，並不是原文，所以會有一些限制。在英文裡面，沒有舊約聖經的chesed這個字，也沒有新約聖經的agape這個字，沒有英文字能夠徹底的表達這兩個特別而且又美麗的字。
 
我來解釋一下chesed的含意，主要是跟「約」有關。這個字不適用於每個人，只適用於跟你有盟約的人，而最常見的盟約關係就是婚姻，雙方同意訂立這個盟約，並且願意委身去遵守。所以這個字有承諾的含意，除了有愛的含意，另外也有忠貞不變的含意，滿有信實的愛才是真愛。這個字在舊約聖經裡有另外一個同義字，就是慈愛，甚至是信實，英文聖經有六十處把這個字翻譯成信實，有九到十處翻譯成慈愛，指的是堅定不移的愛，海枯石爛的委身。這是一種徹底的承諾，無論如何都會愛對方。有一個英文字以前的人常常用，但是現在很少用，就是troth—RTOTH，現代人還用的是betrothed的這個字。 troth這個字有承諾的含意，有忠心的含意，現代人不用這個字是有道理的，因為今天已經沒有這種忠心，今天的愛裡面沒有忠心了，愛只是暫時的，激情過後就不愛了。那不是全然的委身，不是盟約的愛。這個字的反義字是不忠，公證結婚的婚禮我不知道，但是在教會婚禮裡面，婚姻誓詞通常會提到對彼此全然委身，廝守一生，互相扶持，至死不渝，不管情況的好壞，不管是不是貧窮都不離不棄，環境不能夠改變彼此的委身。
 
上帝和以色列的關係就是一種盟約的愛，所以這是一種全然委身的愛，無論如何不會變心。英國北方有個人結婚後不久，太太就離家出走了，在外面過著放蕩的生活，後來感染了性病。這個丈夫的朋友對他說，你為什麼不跟她離婚，她根本不在你，你們的婚姻根本走不下去。這個丈夫回答說：你不要這樣講我的太太，我愛她，只要她還有一口氣在，我就會愛她。這個太太因為感染性病，後來到了病危的地步，她的丈夫還按手為她禱告照顧她。那就是全然委身的愛，是上帝的愛，也是何西阿要傳給百姓的愛，可惜的是，他們根本不在乎上帝的愛。
 
從以色列的角度來看，守約就是遵守上帝的命令，他們的責任是順服，順服就是守約。上帝的責任是看顧保守和供應他們，但百姓的責任是順服上帝。上帝希望百姓可以甘心樂意地順服祂，全心渴望活出上帝的旨意，可惜他們沒有做到。今天有一群猶太人喜悅上帝的律法，他們是我所知道最快樂的猶太人，他們就是哈西典人Chasadim，這個字是從chesed衍生出來的，這是一群全然委身的人，他們喜愛上帝的律法，他們樂意順服，不是勉強履行義務，而是樂意去做。最長的詩篇，詩篇119篇就是在講喜愛上帝律法的人，詩人說有上帝的律法真好，有這種態度真好，不是嗎？
 
何西何的信息很簡單，上帝在問：我們的婚姻怎麼了？我們的婚姻怎麼了？我仍然徹底遵守這個約，但是你們卻沒有人遵守這個約，這底出了什麼問題？
很簡單的信息，無條件付出的愛，卻得不到任何回應，這大概是世上最痛苦的經驗，愛一個人卻得不到愛的回報。想要去愛他們，幫助他們，但他們卻不在乎。在座也許有一些人經歷過愛得不到回報的痛苦。各位，何西阿為什麼這麼能夠體會上帝的感受呢？因為上帝透過經驗來教導他，他是撞得鼻青臉腫才學到的。
 
上帝常常用婚姻來預備先知，讓先知能夠體會上帝的感受。比如上帝對耶利米說，你不可以結婚，你必須維持單身，因為你必須告訴以色列，上帝如今單身，沒有妻子了。所以耶利米必須實際去體會沒有妻子的那種孤單感受，這樣才能夠了解上帝沒有以色列的孤單心情，這成了耶利米的信息。或者你看以西結，上帝也告訴他，你的妻子就快死了，但是你不可以哀哭。以西結用親身的經驗告訴以色列：上帝的妻子死了。但是何西阿在婚姻中，卻得到了上帝很特別的指示，我們在看雅歌的時候，曾經講過，我再講一遍。一到三章很像何西阿的自傳，有幾本何西阿注釋書，書名取得很有意思，我書架上有兩本，一本的名字叩做《先知和妓女》，另外一本叫做《愛那不可愛的人》，這是一道聖詩中的歌詞。這兩個書名對何西阿的遭遇描述的很貼切。
 
有一些學者在辯論何西阿書是事實還是虛構，事件的發生順序是否正確，第三章的事會不會是在第一章之前發生的，何西阿是事先就知道會這樣，還是事後才知道的？大家一直在討論這些事，結果就卡在種種的猜測裡。我們應該要用最簡單的方式來解釋，而最簡單的解釋方式就是，何西阿他娶了一個妓女，生了三個孩子，其中至少有一個孩子不是他的親骨肉，是太太跟別人生的，太太後來回到街上重操舊業，他還得去找她，帶她回家，經過一段的管教期間，不以夫妻之道相待，然後重新交往，重新開始去愛她。這些都是事實。他的三個子女的名字取得很有意思，我們來看看這三個名字。
 
老大名叫耶斯列，這名字的意思是上帝栽種。老大身上看到的問題是悖逆，就是很不聽話，非常叛逆，必須要受管教。老二是女兒，老大是兒子。老二是個女兒，她的名字叫做羅路哈瑪，意思是不蒙憐憫。這個羅路哈瑪，她的身世很可憐，因為她得不到母愛，這是老二身上發生的問題。老三的名字叫做羅阿米，意思是非我子民，這個孩子不是何西阿的親骨肉，他的太太有了別的男人，這個孩子被斷絕了父子關係。剛剛我給的三個詞：受管教、不蒙憐憫、斷絕關係，都是在描述上帝怎麼樣管教祂的以色列子民。幫孩子取名很重要，我還沒有遇過有基督徒父母為子女取這三個名字。可是上帝也叫以賽亞給孩子取名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯(註：以上十個字是一個名字)，我們都喜歡取聖經上的名字，但可不是這些名字。
 
何西阿書第一章在講這三個孩子，第二章在講他的妻子，講到她的三件事。這個作媽媽的，甚至於被自己的孩子責備，這些孩子說：媽媽,你不該這麼做。連孩子都看得出來她的行為很不當。她的行為受到懲罰，遭到了報應，但是後來得到更新。責備、報應、更新，是對她的三個描述。第三章在講這個丈夫，在這裏講到了何西阿的三件事。第一，他忠於妻子，即使妻子對他不忠，他仍然忠於妻子，在妻子抛家棄子以後，他還是去找她回來。第二，他對待妻子很有原則，他剛帶她回家的時候，暫時沒有以夫妻之道相待，他把妻子帶回家了，但是有一段時間，夫妻兩個人沒有同床，這是代表管教時期，上帝會讓猶太人被擄，之後才會重建他們。再來第三，妻子敬畏他。妻子回家了以後，對他有一種健康的敬畏之心，妻子敬畏他，那種敬畏並不是恐懼或恐慌，而是一種健康的敬畏，讓她能夠重新的尊敬丈夫、忠於丈夫。
 
一到三章都是在敘述故事，第四章到最後一章的信息都是從這個故事來的，因為上帝這個時候可以對何西阿說：現在你知道要講什麼了，我對以色列的感受就是這樣，你可以去告訴他們。所以我們可以再度給何西阿的信息做個總結，何西阿書是由幾篇講道組成的，是由好幾段預言組成，所以不容易分析，但是我們可以把它訂出幾個不同的標題，知道結構以後，就會比較容易了解何西阿這卷書。它的每句話都跟這兩個標題有關，就是人的不忠和神的信實、人的愛和神那盟約的愛是完全相反的，這是整卷何西阿書的主題。上帝對以色列不滿的原因就在這裏，祂對他們的憐憫，原因也在這裏。這是何西阿的兩個用詞。
 
上帝對以色列人不滿，但是祂也憐憫他們，這是上帝面對的難題。你要怎麼對待不愛你，以及對你不忠的人呢？這是個大難題。我們再度看到上帝的公義和憐憫，但是重點會放在這裡，不過我們先來看這個，這不是代表何西阿他預言的多寡，只是這邊的預言講得比較細。首先他把重點放在以色列的七個罪行，這是以色列的七大罪狀，他一一列舉以色列的七大罪狀。由此可見上帝很清楚他們在做什麼，第一是不忠。先是對配偶不忠，然後對上帝不忠，這是必然的結果，他們隨從別的神。這種背叛就跟何西阿的妻子紅杏出牆一樣。第二，他們犯了獨立的罪，上帝揀選的政府是在耶路撒冷，但是他們卻自行挑選君王，在北方建立一個獨立的王國，這是罪，因為不肯讓上帝掌管，要立自己的王。他們抗拒上帝的南方揀選的王，所以獨立是一項大罪。第三個罪是陰謀，很多謊言和欺騙，百姓跟外邦人協議，跟那些不信任上帝的人勾結，離開了上帝的心意，羅織出了許多惡毒的陰謀，他們在背後中傷別人，甚至於還會設計暗算別人，有很多陰謀。第四是拜偶像，何西阿的預言談到了撒瑪利亞的金牛犢，百姓膜拜金牛犢為了祈求多產，現在的人還是這樣。第五，無知，他們應該很了解上帝才對，但是他們沒有，他們根本就不想讀聖經，他們不想去認識上帝。我覺得我們國家有這個現象，基督教在英國已經有將近兩千年的歷史了，但是大家根本不想認識上帝，很多人只要一看到基督教的電視節目，就會立刻轉台，電視台努力要做出吸引人的基督教節目，不過做節目要注意，就是真理不能夠妥協。英國每個星期天上午，有一個很好的電視節目，叫做「好書導讀」希望你們都看過，他們用大眾化的方式來呈現聖經，可惜節目製作人自己違背了十誡，他和一個女人未婚同居，是他把聖經介紹給英國人看，很諷刺吧！今天的世界實在是瘋狂，竟然會選一個犯姦淫的人，選一個男女關係出問題的人，來跟大家介紹聖經。這種情形就讓人想到了以色列的景況，拜偶像、無知、淫亂。
醉酒、雜交、暴力，種種不道德的事，何西阿特別指出這三件事，這些罪行讓以色列晚上的治安變得越來越差。最後一個罪行是忘恩負義，我拯救你們，你們卻忘恩負義，連一句感謝都沒有，何西阿用一連串的圖像說明，好讓他們印象深刻，他說：你們就像揉好的麵，麵團和撖欖油混合後，就要送進烤爐去烤，但是如果放在一旁不理它，就會發臭令人作嘔。他說：你們就像燒熱的烤爐，你們的熱情就像燒熱的烤爐，你們像烤麵包的時候沒有翻面，一面熟，一面生。以前的人烤麵包是放在鐵盤上，下方有火。他說：你們像鴿子被網子困住，不斷地拍著翅膀。真的是很生動的形容。
 
接下來，他說有四種人必須為這個情況負責，第一是祭司，他們應該很了解上帝，但是他們卻沒有，他們應該教導百姓認識上帝，但是他們卻沒有。第二是先知，以色列北方有很多先知，但他們都是假先知，都叫百姓不要擔心，說上帝不會做這些可怕的事，這種話是百姓想聽的。假先知總是說平安，平安其實根本沒有平安。假先知會說：別擔心，這種事不會發生，那是虛假的預言。很多先知假傳上帝的話，他們只說百姓想聽的話。我也曾經在這方面掙扎過，現在已經好多了，但是這種事必須隨時提高警覺，傳道人很容易講大家想聽的，希望大家說他講得真好，講得真中聽。但是上帝需要有人去講大家不想聽的話。各位，講這種話是要付代價的，當時有很多先知在講百姓想聽的話。第三種人是君王，他們想音的王也有責任。第四種他特別挑出來譴責的，是不肖商人，一些不肖商人靠著土地買賣獲利，他們專門賺窮人的錢，剝削別人。這也是今天有的現象，我不知道基督徒應不應該從事貨幣兌換行業，在市埸上兌換大量的貨幣，每一次都是窮人損失金錢，都是第三世界國家蒙受損失。事實上，賺錢應該是公平地交換貨物或者是服務，讓雙方都能獲利，可惜有很多獲利完全是建立在別人的損失上，別人根本就得不到利益，但是你卻可以一直賺錢。
 
這是我想指出的一點，以色列當時有這個現象，何西阿特別指出這些人在敗壞社會。他說：苦難將臨到你們，尤其是三種苦難，第一是不孕，有的婦女會流產，有的婦女會不孕，不能生孩子，上帝是可以降下這種災禍的。第二是流人血的事件，性命會被奪走，會遭到攻擊，最後的下場跟阿摩司講的一樣，會被趕出這塊土地，這是何西阿預言嚴厲的一面，但不是他主要的重點。他主要的重點是上帝仍然信實，新約聖經有一句話講到我們跟耶穌的關係，是在提摩太書裡面，這句話是：我們若不認祂，祂也不認我們，但我們若是不忠，祂仍然是信實的。這可能是從何西阿書來的。
 
不過，何西阿書還是告訴他們一個好消息，就是上帝憐憫他們。阿摩司書是到最後才提到上帝的憐憫，但何西阿書的重點是上帝的憐憫。這些經文談到了上帝的信實，都認我深深感動，我要用GOD這三字來解釋，但不是照GOD的順序，我要照何西阿的順序來講。上帝太愛你們了，祂不可能放棄你們，祂的愛永不改變。我來讀幾節經文，首先是談到上帝懲罰他們，上帝懲罰這些作惡的子民，上帝受不了他們一再悔改又一再犯罪。祂說：我必撕裂以法蓮和猶大如同獅子撕裂獵物，我必帶走他們，沒有人能搭救，我要丟棄他們，回到我的地方，直到他們承認自己的罪，尋求我的面。因為他們一遇到苦難就會說：來吧!我們回轉歸向耶和華，祂撕裂我們，也必醫治，祂打傷我們，也必纏裹，過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就要在祂面前得以存活，我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂，祂出現卻如晨光，祂臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。我是用諷刺的語氣讀的，因為這裡是在諷刺，這些話是上帝說的，你看祂多麼痛心。
 
以法蓮啊！猶大啊，我要怎麼對待你們呢？因為你們的愛如同早晨的雲霧，又如速散的甘露，我差我的先知來警告你們大禍即將臨頭，我用我口中的話殺戮你們，用死亡來威脅你們，我不要你們獻的祭物，我要你們的愛。我不要你們的祭物，我要你們認識我。你可以感受到上帝的心情嗎？這種愛不會放任不管，所以必須懲罰管教。
 
再聽聽接下來這段：以色列年幼時，我就愛他，並且從埃及帶他出來，可是我越發呼喚他，他越發走開，給巴力獻祭，向偶像燒香。他從小是我教導的，我教他怎麼走路，我用雙臂抱他，他卻不知道，甚至不在乎是我把他們養大的。我的以法蓮啊，我怎能捨棄你？我怎能放任你不管？我的心在裡面哭泣，我多麼想要幫助你，我必不照我的忿怒來懲罰你，因為我是神，不是人。我是住在你們中間的聖者，我不是來毀滅你們的。
 
有沒有感受到？你讀這段經文時，不可能沒有感覺。下面是他最後一次懇勸：以色列啊，你要回到耶和華你的上帝那裡，因為你是被自己的罪孽壓傷的，預備好你要說的話，歸向耶和華對祂說：求你除去我們一切的罪孽。這才是上帝想聽的禱告，不是祂一定會救我們脫離苦海，而是說：主啊，求你除去我們一切的罪孽。很多人在遇到困難的時候，會向上帝呼求，卻不懂得上帝把導致因難的原因挪走，主啊，求你憐憫我們，因為唯有在你那裡，孤兒才得著憐憫。我必醫治他們的背道和不忠，我的愛沒有止境，以法蓮啊，你要遠離偶像，我是永活的全能神，我會看顧你、保守你，我像一棵長青樹，全年為你結果子，我的憐憫永不止息。
最後上帝說：誰是智慧人，讓他明白這些事吧，誰是有見識的人，讓他領會這一切吧，因為耶和華的道路是正直的，義人要行在其中，義人要行在其中，惡人卻必在其上絆倒。這是聖經上一個非常強烈的懇勸，懇勸那些不想認識上帝大愛的人。
 
最後，我們來看看要怎麼應用這卷書。今天的人要怎麼應用阿摩司書跟何西阿書呢？我們今天的情況和先知當年講的情況，有一點大不相同，我們需要仔細地想一想。當時的以色列，教會和政權是一體的，就是我們所說的神權政治，只要是以色列人就屬於教會，反之亦然。政教合一，上帝的子民就等於是以色列民。但是到了新約時代就不一樣了，在新約時代，教會和政權是分開的，從耶穌的一句話可以看出來，祂說：該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。所以我們基督徒算是活在兩個國度中，按著我的護照，我是英國公民，但我也是上帝國度中的公民。兩個國度不一樣，所以把舊約預言應用在今天的非基督教國家的時候，必須要非常非常地小心。
 
有一個情況很複雜，我來說明一下。從君士坦丁大帝時代起，歐洲一直就希望政教合一，讓基督教成為國教，這些人的理想是希望人的國度就等於神的國度，所以生於英國就等於是生於教會。我們英國有深厚的基督教背景，只可惜這個情形恐怕不會持續太久。目前最長的英文字就是「反對政教分離學說」，未來一、二十年內，英國可能會政教分離，這種情況很可能會發生。到時候我們就會回到新約時代的處境。
 
阿摩司和何西何的預言是用在政教合一的情況下，我們不能夠直接套用在現在的政府，這一點很重要。我認為這裡的模式是，上帝透過先知向外邦人說的話，可以看作是給政權的預言，沒有人性，踐踏人權，利用法律讓富者更富、貧者更貧，裡面有很多情況正是目前社會的樣貌。但是我們不能期待政府立法，強迫人人成為基督徒。上帝對祂的子民比對外邦人有更高的標準，這個界線不容易分清楚，星期天做生意是個典型的例子，就是說我們可以用人道的理由來提倡星期天不做生意，但是不能夠用安息日的理由，這樣了解嗎？
 
我知道有一些人在讀到阿摩司的警告以後，就想套用在我們的首相身上，我要說這必須很小心，因為他不是基督徒。其實現在的基督徒領袖很少很少，我們不應該期待他們設立基督徒的標準。不過確實有一些道德標準原本就存在人的良心當中，這些標準當然是應該提倡的。所以何西阿書裡面的這些預言，主要是要套用在教會。我們的預言應該是給教會，基督徒很容易會指責非基督徒，認為他們都很壞，畢竟他們不認識上帝。但是我相信現在教會的內部，比教會外更需要預言。如果教會能夠盡到本分，就可以開始潔淨國家，可惜今天的教會裡面亂七八糟，卻想要去糾正外面的人。我們要小心，讀先知書的時候，確實會看到社會的寫照，但是審判是從上帝的家開始。我們必須把裡面整頓好，才能對外面的人說些什麼。可是荒唐的是，一個不遵守聖經的人，竟然可以叫大家要讀聖經，難怪這個世界上的人會覺得基督徒很虛偽，他們看的很清楚。像上個禮拜報紙所刊出的那則新聞，世人都會覺得荒謬之至，世人最看不起的，就是言行不一的基督徒。所以我們讀先知書的時候，要先套用在基督徒身上，先把自己的家管好，然後才有立場去對社會說，上帝譴責你沒有人性，譴責你對按祂形像所造的人類麻不仁。
 
上面是我覺得應該補充的話，我覺得葛理翰‧肯迪有一首詩歌寫得最好，最有預言性，感謝主賜我們這麼好的一個聖詩作者，寫敬拜詩歌的人很多，但他寫的聖詩有深刻的含意，我覺得他寫得最好，最有預言性的一首詩是，願主國降臨(Oh Lord the clouds are gathering)，你們曉得這首詩歌嗎？這是給上帝子民的一首歌，這首歌總是讓我想到阿摩司，他說：要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲，惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。
 
我們很容易拿這些話來指責非基督徒，但公平和公義應該教教會內如江河湧流才是，必須先從教會內開始，我們要很警醒。我們需要先知，感謝主有阿摩司和何西阿去異鄉傳道，雖然不被接納，他們仍然放膽用愛心傳講真理，阿們！